Ом
С него начинают мантры, его называют udgitha - песнь Вселенной, в нем содержится атман и брахман, с него все началось, и им все пронизано - этот пост о звуке Ом, священном слоге для всех йогинов.
Слог этот называют также пранавой, акшарой или экакшарой - буквой алфавита, а также омкарой . Его упоминают во всех Ведах и почти во всех Упанишадах.
Первый звук "а"- ясный и звонкий, чтобы его произнести , зубы размыкаются примерно на два пальца. За ним "у"- немного глуше, рот йогина прикрыт. В конце - носовое "ṁ" - самый долгий - звук высоких вибраций. Если внимательно прислушаться, можно понять, откуда в теле они исходят.
Пение священного слога приносит покой, останавливает спонтанное движение ума, увеличивает жизенную емкость легких и избавляет от астмы. Тот, кто овладел его секретами, овладел секретами Вселенной.
Надеюсь нам удалось вас вдохновить, пойте "Ом", так часто, как получается и раскрывайте секреты мироздания!
"Ведами прославленное,
Тапасом проявленное,
То, для которого жизнь брахмачари стяжают,
Пойми это слово в самой его сути: Ом! Вот это слово.
Слог этот - Брахман,
Нет его выше.
Тому, кто его знает,
Все, что желает - его."
— Katha Upanishad, 1.2.15-1.2.16
Гуны.
Гуна guṇa - означает "струна" или "нить", а также "качество", "особенность" и "свойство". Это три разных свойства или качества, которые в той или иной степени присущи каждому человеку, действию, поступку, мысли и даже продуктам питания. Все три присутствуют во всем и каждом, и только влияние их разнится.
Если та или иная гуна развита больше, от этого зависит характер и поступки человека, а также последовательность событий его жизни.
Ленивые люди живут в хаосе, питаются тяжелой пищей, от которых их тела становятся обрюзгшими, хотят лишь отдыха и покоя, и вся их жизнь проходит как во сне, саморазрушаясь.
Люди, кипящие страстью сжигают всю свою жизнь в эмоциях, неспособны остановиться; пища их острая или горькая, разум их в постоянном поиске не может найти покоя.
Люди, наполненные благостью добры и открыты, мысли их спокойны и счастливы, пища легка, а дни посвящены помощи другим.
Три гуны называют: саттва (доброта, конструктив, гармония), раджас (страсть, сила перемерн, активность) и тамас (деструктив, хаос). Только Вишну, Шива и Брахма освобождены от влияния гун, но сами они представляют действия их свойства : Вишну - саттва, он управляет Вселенной, Брахма- раджас, он творит миры, а Шива - тамас, он разрушает миры, когда для этого приходит время.
Уровнем дальше все это - качества ума: управление своим разумом, творение мыслей и , в конце концов, разрушение эго.
" Тот добродетельный поступок, обдуманный, от привязанности свободный, и без ожидания результата совершаемый, называют саттвичным; тот поступок, что совершаем из жажды удовольствий, эгоизма и через большое усилие называют раджасичным; тот поступок, предпринятый в омрачении ума, слепо к обстоятельствам, без оглядки на потери или раны для себя и других называют тамасичным."
— Бхагавад Гита, глава 18: шлоки 23–25
Чакры.
В традиционной системе хатха йоги наиболее часто встречается система из 7 чакр. Многие люди не задумываются, что эти названия также имеют свой перевод, поэтому этот пост посвящен переводу назвний и местонахождения 7 основных чакр.
1.Сахасрара ( IAST: Sahasrāra) - "тысячелепестковая". Находится над головой человека. После открытия этой чакры, практикущий постигает свою природу и его сознание пребывает в saccidānanda- состоянии вечности, сознания и блаженства.
2. Аджна ( IAST: ājñā)-"приказ", "неограниченная власть".Именно через него практикующий воспринимает указания и советы Высшего Учителя. Локализована чуть выше области межбровья.
3.Вишуддха ( IAST: viśuddha)- "полная чистоты", "совершенночистая". Расположена она в области горла, около щитовидной железы. Это место, где неуловимое намерение превращается в ощутимую мыслеформу, а мыслеформа облекается в слово. В зависимости от состояния этой чакры слово может стать ложью, а может стать источником вдохновения и созидания.
Любая ложь, лжесвитедельствование способствуют закрытию этой чакры.
4.Анахата (IAST: anāhata) - "непревзойденная", "нетронутая [мирскими звуками, страстями]".Расположена в центре тела, на пересечении линии позвоночника и линии соединяющей соски (примерно 4 пальца выше окончания мечевидного отростка). Она соединяет три нижние чакры с тремя верхними и, в результате, представляет собой «сердце» всей системы чакр.
5.Манипура ( IAST: maṇipūra) - "драгоценный город". Находится в районе пупка.
6. Свадхиштхана ( IAST: svādhiṣṭhāna)-"свое место пребывания" или "обитель самости" - место, где пребывает эго. Находится чуть выше лобковой кости.
7.Муладхара ( IAST: mūlādhāra)- "корневая чакра". Находится между половыми органами и анусом.
О счастье
Если спросить, скажем, Василису, была ли она когда-то счастлива, Василиса припомнит вожделенный поцелуй за три года до выпускного, или совершенно удавшуюся вечеринку в честь своего двадцатипятилетия, ну и может быть еще как ей всем офисом вручали награду лучшего специалиста отдела в 2008м.
Все, что мы делаем с детства - рыщем в поисках счастья снаружи, только для того, чтобы отбросить и начать заново. Подобно тому, как старатели ныряют к морскому дну в поисках золотой короны, но на самом деле то, зачем они охотятся - лишь отражение золота на утесе сверху.
Счастье - это только состояние. Наше. Изнутри. До тех пор, пока мы будем делать попытку привязать его к внешним событиям, оно никогда с нами не останется.
В йоге есть 4 уровня счастья, и они называются sukha, saṃtoṣa, mudita и ānanda.
Sukha. Наслаждение и комфорт, легкость и удовольствие. Представьте, что вы, наконец выбрались - сидите на пляже, вам принесли запотевший стакан с мохито и капельки мятной жидкости стекают по языку. Это сукха. Вы лениво скользите взглядом вдоль барной стойки и видите, как ваш любимый заигрывает с симпатичной барменшей с седьмым размером груди. Это dukha. Удовольствие и боль всегда идут в паре. Удовольствие, зависящее от внешних объектов, зыбко и мимолетно.
saṃtoṣa.Сантоша переводится, как удовлетворенность. Ключ к следующему уровню счастья - просто довольствоваться тем, что есть, без страхов, ожиданий и неудовлетворенных желаний. Это еще не счастье, но уже - не страдание. Главное - перестать пытаться сравнивать себя с другими.
mudita. Успокившийся разум в сантоше открывает дверь на другой уровень. Здесь слова заканчиваются, счастье приходит из ниоткуда и взметает вверх целую бурю чувств. Красота открывается в обычных вещах. Ключ к этой двери - в медитации, асанах и пении . Здесь открываются новые, небывалые уровни осознанности. Так в Японии часами наблюдают цветение одного дерева, а монахи плачут на рассвете от красоты увиденного зрелища.
ānanda. После mudita - ānanda. В русском отдаленно близкое слово, чтобы описать - блаженство. Оно примерно в тысячу раз слабее того, что имеется ввиду. Это чистота силы Бога, проявленная из центра Вселенной прямо в наше сердце.
Медитация
Шаматха (санскр. śamatha IAST; тиб. ཞི་གནས — букв. «умиротворение, [душевное] спокойствие») — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания.
Шаматха, достигается только с помощью умственного сознания, а не сознаний органов чувств. Это не просто состояние, когда все препятствия к сосредоточению успокоены и ум направлен на объект или нужное состояние. Это больше, чем поглощённое сосредоточение. В дополнение его сопровождает ещё один умственный фактор – чувство физической и умственной готовности (гибкости, пластичности).
Когда мы достигли шаматхи и обрели грубое обнаружение основной характерной черты объекта сосредоточения, випашьяна (исключительно восприимчивое состояние ума, особое прозрение) добавляет умственный фактор тонкой проницательности. При этом мы сохраняем тот же уровень сосредоточения шаматхи. Тонкая проницательность – это активное понимание мельчайших подробностей природы какого-либо явления благодаря предшествующему тщательному исследованию. Она не предполагает словесного мышления, хотя может быть вызвана им. Таким образом, из двух видов медитации, проницательной и стабилизирующей, випашьяна подчёркивает первый.
Vipaśyanā в буддийской традиции - вгляд в истинную природу реальности, три свойства сущего : непостоянство, страдания и реализация не-я. Буддизм до разделения на направления придавал большее значение дхьяне, но вслед за этим випашьяна заняла прочное место в учениях.
Слово происходил от палийского"vi-" и глагольгого корня paś.
В традициях Тхеравады и Тибетском буддизме в практике используют Шаматху(Sanskrit: śamatha; "покой") и Випашьяну. Шаматха используется для однонаправленного сосредоточения ума, она также широко используется в раджа-йоге.
Випашьяна использует осознанность дыхания, совместно с осознанием непостоянства, чтобы достичь полного понимания природы реальности. Все феномены исследуются и практик приходит к выводу о их непостоянстве и причине для страдания, где даже "я" вечно изменяется и недолговечно.
Стадии практики (джняны):
Сначала практикующий исследует тело и разум как одно, без двойственности. Феномены раскрывают себя как появляющиеся и исчезающие.
На второй джняне усилия для практики не нужны.
На третьей радость и горе пропадают,оставляя место удовлетворенности тем, что есть и концентрации.
Четвертая джняна- чистота ума и равностность. Практика ведет к прямому позанию. Каждый феномент ясно виден как нестабильный и преходящий. Наступает желание освобождения.
Дивали
Дива́ли! Это - один из самых светлых дней в году, он приходится на конец октября - начало ноября .Название произошло от санскр. Dīpāvalī , и здесь dīpa - свет лампады , а āvali - множество; свет множества лампад.
Три истории произошли в этот день :
-
Рожденный царевичем Рама был изгнан из царства, 14 лет прожил в изгнаниии в лесах со своей женой, Ситой и совершил множество доблестных дел и подвигов . Когда изгнание подходило к концу, любимую Рамы украл величайший из асуров, Равана.Но Рама нашел и победил асура, освободил Ситу , и в день Дивали вернулся с честью в свой город, стал великим царём и создал благоденствующую державу.
-
Чтобы осветить их путь, жители всех попутных деревень стали зажигать лампады , и , подобно тому, как лучи света рассеивают тьму, свет добра всегда будет одерживать победу над злом.
-
В этот день во время пахтания молочного океана из его вод появилась Лакшми и избрала Вишну своим супругом.
-
Индра разозлился на маленького Кришну из-за того, что тот уговорил местных жителей приносить жертвы и поклоняться себе вместо него. Индра призвал облака и устроил непрерывный ливень над всем регионом Вриндавана, который продолжался семь дней и ночей. Чтобы защитить людей и животных, Кришна поднял огромный холм Говардхану на мизинце левой руки, и все обитатели Вриндавана смогли укрыться под ним от дождя ,как под большим зонтом. В конце концов Индра признал своё поражение и, вознеся молитвы Кришне, удалился в свою небесную обитель — планету Индралоку. После этого холм Говардхана прославился во всех трёх мирах. Каждый год вайшнавы во всём мире празднуют в этот день фестиваль Говардхана-пуджа. Говардхан — это небольшой холмик в Брадже, близ Матхуры.
Холи.
Холи (Holī) - празднество красок, и торжество любви.
Его отмечают высокие огни костров на рассвете и летящие в воздух брызги красок - ним, куркума, дхак, кумкум - и все, что можно смыть водой!
Закончилась зима, добро победило зло, встречать друзей, смеяться, забыть и простить, начать все заново и за все быть благодарным!
Три истории отмечают в этот день:
Когда-то асур Хираньякашипу возомнил себя богом, и всем, включая собственного сына приказал ему молиться. Кроме сына , Прахлада, все послушались, но Прахлад остался предан Вишну. Отец Прахлада впал в исступление и попытался уничтожить его всеми возможными способами, но ни один из них не причинил Прахладу вреда. Тогда Хираньякашипу велел своей сестре взять сына на руки и взойти на поленницу дров. Секрет был в том, что на ней было магическое сари, защищавшее от огня. Но, когда поленницу подожгли, сестра Хираньякашипу вспыхнула и сгорела до тла, а Прахлада пламя не тронуло. Вслед за этим в форме получеловека-полульва появился Вишну и разорвал на части асура, освободив Прахлада и разрушив особую силу Хираньякашипу.
В Брадже фестиваль отмечают целый месяц, потому что именно там Кришна , кожей цвета грозовой тучи, чтобы понравиться Радхе, выкрасил ее светлую кожу в такой же цвет по совету своей матери, и завоевал ее сердце.
Когда Парвати завоевывала своего мужа, Шиву. В то время он пребывал в глубокой медитации, из которой его ничто не могло вывыести. Разбудить йогина попросили Каму, бога любви, и он выстрелил в Шиву из своего лука. Шива открыл свой третий глаз и сжег бога любви до тла. Увидев это, поражен был весь мир, жена Камы и сама Парвати. Жена Камы совершила суровую аскезу, и через 40 дней Шива простил ее мужа и вернул его к жизни.
Махашиваратри!
Неповторимый в жизни йогов день - Махашиваратри. Нет другого такого дня, когда бы так открыты были все двери в практике. Все в этот день способствует подъему духовной энергии, многократно возрастают плоды от чтения мантр, в особенности mahāmṛtyuñjaya.
• В Махашиваратри йоги всего мира отмечают великое событие - свадьбу йога, аскета и отшельника Шивы! В этот день дочь Химавана, Парвати, достигла своего Возлюбленного, а Шива соединился с Шакти в ее форме.
• В пуранах также рассказана история о том, как во время пахтания дэвами и асурами океана появился яд,который мог разрушить Вселенную. Шива, чтобы защитить творение, выпил этот яд, но, благодаря своим йогическим силам не проглотил его, что уничтожило бы его самого, а задержал яд в своем горле. С тех пор Шиву называют Nīlkaṇṭha, или Синегорлый, потому что горло Шивы в тот день посинело от яда. Махашиваратри отмечает и этот день, в который Шива спас весь мир.
•Махашиваратри также известен тем, что в эту ночь Шива станцевал космический танец Тандава.
На лоб наносится трипундара- три горизонтальные полосы священного пепла , на теле носят māla (четки) из священных семян рударакши.
Празднование заключается в предложении Шиве яджни (ритуал почитания), держании суточного поста , ночном бодрствовании (jagaran), и чтении сакральной мантры "oṁ namaḥ śivāya", практики традиционной хатха йоги с целью заработать заслуги в практике йоги и медитации и быстро достичь реализаций в этой жизни.